Study Day: Peace and War - Minutes
Presentation of Prof. Veltri
The following general topics were addressed:
- war and peace, or peace and war?
- method for approaching war: rhetorics
(a) (Ab)use of metaphors in religion (Paul, military vocabulary in Christianism)
(b) use of war metaphors in language (to ’attack’, ’demolish’, ’shoot down an argument’)
(c) Military Rhetoric: C. v. Clausewitz: war is an extension of politics by other means - Peace: is it a negative concept?, defined as freedom from sth.
Presentation of two texts about the Amazons taken from the Talmud and Alexander Romance
Discussion:
- the meaning of war for different peoples (Roman, Jewish, Greek)
- Alexander accepting the culture of the Amazons by talking about their wisdom
- Same strategy of Alexander displayed in this text as in the episode of the Gordian Knot
- Alexander combines politics and rhetorics and shows a playful attitude towards both, accepts the good answer of the Amazons and therefore accepts their rhetorics, Amazons continue the game using rhetoric language, Alexander doesn’t want to join any longer, doesn’t want to go on being rhetorical -> ends the rhetorics in a rhetorical way
- Reversal of the roles (defender - aggressor)
- Ten lost tribes: rhetorics of "being ready to kill everybody"
- Why are the Amazons included in the Alexander romance?
- Search for contextual philosophical concepts might be necessary
- Submission has to do with force, wisdom, rendering yourself to the superior, maybe religious submission is expressed in these texts, not political submission (cf. Islam = submission to the will of God); religion presents the alternative: obey or perish -> submission is then grounded on insight, not on force
- But: These ideas (expresses above) might be too much influenced by Christianism, using metaphors of war is a Christian practice since the 4th century (Constantine)
- Timur conquered 3 quarters of the world, but not China, when Timur set out to conquer it, a mad dervish restored the cosmic order by throwing sth. at Timur’s chest only three times, not four times à legendary feature: world conqueror won’t conquer the last part, doesn’t take it all
- Cosmic world order is alsways a world order from a certain perspective -> need to contextualize
- Amazons - James Bond: dangerous women - super-hero, who doesn’t care about danger
- What about Jean d’Arc? Tried to subvert the order of the church
- Reason of war rarely economics
- Two examples of wisdom presented in a paradoxical way (in the presented Talmudic passage), paradoxical summary: to learn counsel from women -> cf. .ad î.: ask women for counsel, do the contrary
- Perspective expressed in the passage from the Talmud is not the perspective of the conquerors, but one that regards bread as more important than gold and honor more important than war -> the conqueror has to learn something
- What might people think about Bush’s war propaganda ("every nation has a choice to make") in 1000 years? Why every nation? Because it’s the last unconquered quarter of the world?
- But: this is comparing myth to an actual quote, similarly the quotation of Clausewitz: it indicates a turning-point in history, that brings about a change in the function of war
Presentation of C. Vatamanu: Peace versus War in the Prophetic Statements of the Old Testament by the Example of Micah 4 and Joel 3
Discussion:
- total war (modern terminology), but in valley of Josephat God is judging
- eschatological war
- what is the importance of these texts for today?
- First text (Micah 4) displays the rhetorics of pacifism, second text (Joel 3) of war, which does not obviously takes place
- First text: if war is no longer learnt, no need for judgement; second text: where there is war, there must be judgement - either by God or by the fighting peoples themselves
- Peace as destruction of the enemies?
- Final war is an eschatological view, is the view of present day American politics
- Time of composition of Joel? Hellenistic Age?
- Either 9/8th century or after the exil (Temple destroyed, no name of a king of Juda or Israel mentioned, no name of a high priest mentioned), that is after 5th cent.
- Real situation behind the text?
- Is judgement peace?
- Submitting to judgement is peace
- Old testament: war (Deut. 20,8) has juridical basis
- War as an annual routine, nothing exceptional
- Micah 4 has a symbolic function for the United Nations, swords to ploughshares as Soviet symbol
- How to create peace? To exclude or to convert enemies?
- Joel-text is ironic, might be read in the light of pacifism: what will happen when making ploughshares to swords again?
- How to relate such texts to one own’s field of interest? To think of a concept like ’holy war’ -> what will happen in cultures which have no concept of holiness? How will they legitimate war?
- Which construction of peace?
- Hebrew has not exactly: holy, but dedicating oneself to sth. - like in this text: to the war
- Legitimation of war: cf. Mongols, who felt predestinated to conquer the world by a heavenly, but not personal command: people may either join the Mongolian structure of peace, or not; but if not, Mongols don’t know what will happen …. This is a supernatural legitimation, but no concept of holy war; a cosmic order and a concept of peace as freedom from disorder
Coffee break
Präsentation v. L. Greisiger: The Eschatological War Waged by the Last Roman Emperor. According to the Apocalypse of Pseudo-Methodios (written about 690 C.E.)
- Dichotomie "wir" - "die anderen"
- Synchroner und diachroner Aspekt
- Initiative wird eschatologischer Figur zugeschrieben
- Erscheinen einer messianischen Figur
Diskussion:
- warum tun Geknechtete nicht selbst etwas gegen ihrer Misere? Warum warten sie auf die Endzeit?
- Wer ist wer in dem Text? Vgl. 7.Jh.: Khalif Abd al-Malik - Felsendom
- Entstehungsort des Textes unbekannt
- Eschatologische Texte gehen immer auf entsprechende religionspolitische Situation zurück, werden dann aber automatisiert
- Rolle des Leidens? Leiden als Weg zur Erlösung?
- Interpretation des Textes von folgendem Verständnis der kosmischen Ordnung ausgehend: wie Ordnung derzeit ist, ist sie nicht richtig
- Leiden als Strafe und Prüfung
- 2 zu berücksichtigende Vorstellungen: Äonen-Lehre (letztes Zeitalter eines der großen Drangsal) und Gotteskrieg (Gott lenkt theokratisch Geschicke der Menschen, die nicht eingreifen sollten, da die Verantwortung allein bei Gott liegt)
- Islam. Mahdi-Vorstellung: Gläubige kämpfen mit dem Mahdi zusammen
- Vgl. Lukas-Evangelium: Gläubige kämpfen mit den Engeln gegen die Ungläubigen -> Vorstellung entspricht nicht Strom von AT und NT, ist zwischentestamentlich, Qumran, Henoch-Buch
- Haben andere Kulturkreise ähnliche Vorstellungen?
- Aber: Kulturkreislehre? Ist nicht viel eher von Überlappungen, Beeinflussungen auszugehen? Trennlinie zwischen Gesellschaften doch nicht mehr zu ziehen!?
- Vgl. Christliche Motive von außen eingedrungen, national gedeutet, z.B.: Befreiungslehre in Afrika (ehemalige Sklaven zu den "chosen ones")
- Aber: Kulturkreise, die sich kaum berühren, bestimmte Ur-Typen (z.B. Exodus-Mythos in allen Kulturen, was aber nicht auf Kontakt schließen läßt)
- Aber: überall gab es Handelsbeziehungen, Christentum läßt sich nicht nur mittels Judentum dekonstruieren, auch Baal-Kulte etc.
- Bsp.: Mauritius: Pfingstkirchen über alle Bevölkerungsschichten verteilt, 10% der Gesamtbevölkerung; im Jahre 2003 Predigten eines indischen Gastpriesters, der amerikan. Krieg gegen Afghanistan und den Irak kommentierte: mit amerikan. Truppen kommen göttliche Engel; im Jahre 2004 Predigten völlig vergessen, Mauritius eigene Sorgen zu wichtig -> Vergänglichkeit der Metaphorik
- Entstehen apokalyptische/eschatologische Texte neu, oder liegen sie in der Luft?
- Für Mauritius-Beispiel: Bezugnahme auf Johannes
- Aber: in der Antike ist oft Handel nachweisbar, wenn auch die Sprachkreise ganz wenige Fremdwörter aufweisen, was ein Zeichen dafür ist, daß sich Kulturkreise abschotten
- Nachtrag zum Begriff des Heiligen im Japanischen: keine alten Schriftzeugnisse aus der Zeit vor Übernahme kultureller Konzepte aus China
- Wie kann Kriegsrhetorik funktionieren? Reale Übertragung od. conditio humana? -> kaum überprüfbar!
Präsentation von Prof. Tubach: Krieg und Frieden im Brief des Priesterkönigs Johannes
Diskussion:
- Warum wird der Brief des Johannes in den Kreuzfahrerstaaten rezipiert?
- Menschenfressende Nationen?
- AT: Gog und Magog (Völkertafel in Gen 10), als bes. blutrünstig vorgestellt
- Kannibalen
- woher Motiv der bösen Völker hinter dem Wall?
- Byzantinische (und chinesische) Politik: Barbaren mit anderen Barbaren bekämpfen
- zu unterscheiden: Referenz-, Motivforschung und die Frage: wie funktioniert ein Motiv?
- Kulturgeschichtlich (z.B. Plinius): je unbekannter ein Volk, desto kannibalischer
- Völker Gog und Magog im Islam: türkische Völker vor Übertritt zum Islam
- In Ezechiel und Islam: Gog und Magog auf der Seite der Gegner Gottes -> bei Priesterkönig aber auf der Seite der Guten
- Schon im späten 7.Jh. als Helfer Gottes, funktioniert mittels Vorsehung: Gott sendet auch die Bösen, um Seinen Willen zu erfüllen
- islam. Vorstellung: jeden Freitag durch Rezitation einer Sure Ausbruch der Völker von hinter dem Wall verhindern
- häufig Übersetzung in Religionen von Gut zu Böse und umgekehrt (Bsp.: Lilith)
- Priesterkönig so mächtig, daß er auch Werkzeuge des Bösen nützen kann
- Möglicher realer Hintergrund: 9.Jh. ein gewisser Johannes herrscht über alle 3 Teilreiche Nubiens
- Priesterkönig ist nur Entfaltung der Legende der 10 verlorenen Stämme, die die Juden als Abschreckung gegen die Römer bzw. Christen gebrauchten -> Logik und Rhetorik immer von den besiegten Völkern, schaffen Legenden, Sieger haben ihren Sieg und daher keinen Bedarf an Legendenbildung
- Sieger haben Geschichte, Besiegte Legende
- Warum hat keiner der weltlichen Herrscher auf Brief reagiert, nur Papst?
- Brauchte Hilfe gegen Gegenpapst, war in schwacher Position
- Legende von Johannes vielleicht als Abschreckung der Muslime?
- Sieger haben auch Legenden: gegen Meutereien im Zuge der Kolonisation -> um Leute auf Schiffe zu zwingen (gegen ihrer Vorstellung, daß sie von der flachen Weltscheibe am hinunterfallen werden): dort wo wir hinfahren, ist es so wie zu Hause
- Vgl. moderne Kriegsrhetorik: Achse des Bösen = apokalyptisch